headeroben

Fastenpredigten 2021 „Ich will segnen, die dich segnen“

(1700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland)

 

Jesus, der Jude“ (Sven Johannsen, Pfarrer

 Erste_Fastenpredigt_Jesus_der_Jude.pdf

Liebe Schwestern und Brüder

Der jüdische Maler Max Liebermann zählt zu den bedeutendsten Künstlern unseres Landes. Er gilt als führender Vertreter des Impressionismus in Deutschland und bekleidete hohe Ämter im Kaiserreich und in der Weimarer Republik. Am Ende seiner Laufbahn stand er auf der Spitze seines Ansehens als Präsident und später Ehrenpräsident der Preußischen Akademie der Künste. Nach der Machtergreifung der Nazis trat er zurück und verbrachte die letzten beiden Jahre seines Lebens zurückgezogen in Berlin.

Sein erstes Werk, das in den Blick der Weltöffentlichkeit geriet, war 1879 das Gemälde „der 12jährige Jesus im Tempel“. Besonders fällt das mystische Licht aus, das von Jesus als Mitte ausging. Das Bild ist zweifelsohne heute ein Meisterwerk, zu seiner Zeit aber ein Skandal. Den Grund erklärt eine Skizze, die mit auf Ihrer Kopie abgedruckt ist. Wenn Sie sich den Jesus in der Mitte des Gemäldes und in der Mitte der Skizze anschauen, erkennen Sie deutliche Unterschiede. Der junge Jesus auf dem Gemälde zeigt einen ordentlich gekleideten, fast schon blonden, äußerst ästhetischen Jungen. Auf der Skizze sehen sie einen unordentlichen Jungen mit zerzaustem schwarzem Haar, ansetzenden Schläfenlocken, barfuß und mit einer stereotypisch dargestellten jüdischen Silhouette. Auf dem Bild von 1879 war der Jesusjunge zunächst in dieser Weise gemalt, was einen Aufschrei von Politikern und Kirchenvertretern provozierte. Prinzregent Luitpold gefiel das Bild, aber im Bayerischen Landtag und der Öffentlichkeit entzündete sich eine Welle der Empörung über die „blasphemische“ Verunstaltung Jesu als „Judenjunge“, das jedes deutsche Empfinden . Besonders tat sich bei der Agitation gegen das Bild der Berliner Hofprediger Adolf von Stoecker hervor, der sich an die jüdischen Denker und Künstler wandte und ihnen entgegenhielt:

Bedenken Sie meine Herren von Israel, dass uns Christus gerade so heilig ist, wie Ihnen Jehova, und Sie müssen unseren Zorn, anstatt zu verdammen, ehren und anerkennen.“ Denn, so von Stoecker, es ist sei doch offensichtlich, wie oft in jüdischen Zeitungen und Bildern Jesus Christus durch solche Darstellungen verhöhnt wird.“

Die Augsburger Allgemeine warf Liebermann vor, er habe „den hässlichsten, naseweisesten Judenjungen, den man sich denken kann“ gemalt. Liebermann wurde als „Herrgottsschänder“ beschimpft.

In Berlin kam es zu öffentlichen Protesten und antisemitischen Kundgebungen.

Der Maler reagierte auf die Kritik und übermalte den Jungen Jesus in der Mitte des Bildes. Mit Sicherheit wollte Liebermann nicht Gott lästern oder das christliche Empfinden schmähen. In seinem Bild sammelten sich Zugänge eines jüdischen Jesusbildes, wie es sich zu diesem Zeitpunkt schon seit gut 100 Jahren in den Schriften von jüdischen Theologen und Historikern herausbildete. So wies Moses Mendelssohn, Philosoph und einer der angesehensten Denker der Aufklärung, darauf hin, dass Jesus nie gesagt habe, er sei gekommen, um die Tora aufzuheben, sondern er habe im Gegenteil nicht nur die schriftliche Tora, sondern auch die Verordnungen der Rabbiner befolgt.

Seit dieser Zeit bemühen sich zahlreiche jüdische Denker, Historiker, Theologen und Künstler Jesus als jüdischen Bruder wieder in sein Volk heimzuholen und ihn gegen sein Volk als Waffe verzwecken zu lassen. Die Auseinandersetzung über „Jesus, den Juden“ prägt bis heute natürlich auch das Gespräch zwischen Juden und Christen. Kein Vertreter einer christlichen Kirche wird in unserer Zeit eine Darstellung wie die von Max Liebermann als blasphemisch bezeichnen, aber die Unsicherheit bleibt, ob man uns nicht Jesus wegnehmen und so auch den Boden entziehen will, auf dem unser Glaube steht. Zweifelsohne ist das Bekenntnis zu Jesus als dem Messias Gottes die Trennungslinie zwischen Juden und Christen.

So stellt sich zunächst die Frage, ob Jesus wirklich Jude war bis zum Ende seines Lebens oder ob er nicht doch irgendwann „Christ“ wurde, also den Bruch mit der jüdischen Religion vollzog?

Kehren wir noch einmal zurück zum Bild von Max Liebermann. Die Geschichte, die hinter dem Bild steht, ist uns vertraut. Lukas erzählt sie im zweiten Kapitel seines Evangeliums, so wie wir es zuvor gehört haben.
Lukas setzt dabei voraus, dass seine Leser, obwohl selbst keine Juden, aber möglicherweise sog. Gottesfürchtige, typische jüdische Traditionen kennen. Lukas ist es sehr wichtig, Jesu Aufwachsen im Kontext des Judentums seiner Zeit zu verorten. Manchmal deutet man den Text als Hinweis darauf, dass Jesus in Jerusalem seine Bar-Mizwa gefeiert habe, so wie es heute noch viele jüdische Jungen in Israels tun. Einige Tage nach dem dreizehnten Geburtstag, heute in Deutschland am folgenden Schabbat, liest der Junge erstmals aus der Tora vor und ist von jetzt an vollgezähltes Mitglied der Gottesdienstgemeinde. Das würde gut passen zu dem, was Lukas erzählt, hat aber den kleinen Hacken, dass die rituelle Feier der Bar-Mizwa erst viel später belegt ist. Dennoch kennt die jüdische Religion schon zur Zeit Jesu die Regel, dass ein Dreizehnjähriger volles Mitglied der Gemeinde ist. In diesem Sinne ist der Bericht des Lukas also tatsächlich verankert im Lebenslauf eines jüdischen Gläubigen.

Im Evangelium werden die Eltern Jesu als fromme Juden dargestellt. Die Pflicht zur jährlichen Wallfahrt nach Jerusalem zu den drei wichtigsten Festen Pessach (Fest der ungesäuerten Brote), Schawuot (Wochenfest) und Sukkot (Laubhüttenfest) bestand nach Vorschrift von Dtn 16 eigentlich nur für Männer, aber für Lukas ist es selbstverständlich, dass auch Maria sich unter den Pilgern befindet. Bis heute gilt der Grundsatz, dass der Mensch Jude ist, der von einer jüdischen Mutter geboren wurde. Diese Mutter ist nicht nur die leibliche Quelle des Judeseins Jesu, sondern für Lukas auch die entscheidende geistige Vermittlerin des jüdischen Glaubens. Deswegen betont Lukas auch die Bedeutung Mariens in seinem Evangelium bei der Weitergabe des Glaubens an ihren Sohn. Im orthodoxen Denken weist man Mutter und Vater je eigene Aufgaben zu bei der Erziehung und der Glaubensweitergabe, ohne sie völlig strikt zu trennen. So kann ein jüdischer Gelehrter, Rabbi Lazer Gurkow, heute noch unterscheiden:

Mütter schenken die aufbauende Liebe, die Vertrauen erzeugt und die Persönlichkeit des Kindes zum Blühen bringt. Väter sind Mentoren, die uns den Weg weisen und uns lehren, Richtig und Falsch zu unterscheiden. … Mütter wie Väter müssen in gewissem Umfang alle diese Eigenschaften aufweisen. Beide Elternteile tragen zum wachsenden Moralgefühl des Kindes bei. Mütter lehren uns, nach dem Guten zu streben, es zu begehren und zu hegen. Väter bringen uns bei, moralische Normen einzuhalten, ob es uns gefällt oder nicht. Wenn ein Kind sich auflehnt oder nach dem Grund fragt, erklärt ihm die Mutter geduldig, worum es geht, während der Vater oft streng antwortet: „Weil ich es dir gesagt habe!“ (https://de.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/1508439/jewish/Der-jdische-Vater.htm)

Seit Alters her kommen dabei dem Vater ganz praktische Aufgaben zu: Er führt den Sohn ein in die Sprache der Bibel, in die Gebetszeiten, das Anlegen der Gebetskleidung und die Auslegung der Tora, also dem Gesetz Gottes in den ersten fünf Büchern der Bibel. Die ersten praktischen Schritte der Religionsausübung hat Jesus also idealerweise von Josef gelernt. Für Lukas ist das wahrscheinlich selbstverständlich, aber die Art zu glauben an einen barmherzigen und liebenden Gott fußt wohl prägend auf dem Einfluss der Mutter.

Jesus lernt also die jüdische Religion in einem sehr selbstverständlichen Umfeld einer Familie kennen, die sich bemüht, ihren Glauben auch ernsthaft zu leben. Das prägt ihn auch in seinem Auftreten. Der erwachsene Jesus hält sich nach dem Johannes-Evangelium häufig zu Festzeiten in der Nähe des Tempels in Jerusalem auf. Pessach ist ein Erntefest und erinnert zugleich an den wichtigsten Moment der Geschichte Israels, die Befreiung des Volkes aus der Sklaverei in Ägypten und der Durchzug durch das Rote Meer. Pessach feiert also das Schlüsselerlebnis des jüdischen Glaubens und die wichtigste Erfahrung mit Gott, der sein Volk nicht zugrunde gehen lässt. Wir dürfen also annehmen, dass die geschilderte Grunderzählung von der Wallfahrt nach Jerusalem zum Pessachfest, an der auch der jugendliche Jesus teilnahm, historisch auf sehr sicheren Füßen steht.

 

Dennoch stellt sich die Frage, ob Jesus sich nicht mit zunehmendem Alter und denkerischer Vertiefung seiner Sendung vom Judentum weg entwickelt hat?

Es gibt sicherlich viele Hinweise, die so eine Annahme nahelegen.

Stellt sich Jesus nicht gegen die Tora, also das Gesetz Gottes, wie es seit Mose im Volk Israel weitergegeben und gelehrt wird bis in unsere Tage? Der offensichtliche Bruch geschieht möglicherweise in den sog. Antithesen, wenn Jesus sich klar gegen Lehrmeinungen im Judentum stellt. Lange wurden diese Worte „Ihr habt gehört…, ich aber sage euch“ als Ablösung der Gesetze des Alten Testament durch die neuen Gebote Jesu interpretiert. Das wurde mitunter zugespitzt in einer Gegenüberstellung zwischen dem rachsüchtigen und zornigen Gott des Alten Testaments und dem liebenden und barmherzigen Gott des Neuen Testaments, den Jesus verkündet. Jüdische Gelehrte haben seit langer Zeit betont, dass sie keine Probleme mit der Bergpredigt Jesu und den darin enthaltenen Vertiefungen sehen. Alles, was Matthäus hier als die Lehre des neuen Moses, Jesus, vorstellt, bewegt sich im Rahmen rabbinischer Lehre. Jesus löst die Tora nicht ab, er interpretiert sie und schafft einen tieferen Zugang zu ihr, der das Einhalten von Geboten und Verboten untermauert durch die Bereitschaft, Gottes Willen zu erkennen und zu tun. Er legt das Gesetz Israels aus und löst es nicht durch ein anderes ab. Sicher rückt er dabei auch Schwerpunkte wie die Nächsten- und Feindesliebe in den Fokus, die aber immer schon zum festen Bestandteil der Tora gehörten. Was neu ist, hat Eugen Biser im Blick auf das Gottesbild Jesu als erlösende Eindeutigkeit“bezeichnet. Jesus schafft keinen neuen Gott, er legt uns für alle Zeiten fest auf das Bekenntnis, dass Gott der barmherzige Vater ist.

Aber bricht Jesus nicht mit dem wichtigsten Symbol des damaligen Judentums, dem Tempel? Gerade in der dramatischen Szenerie der sog. Tempelreinigung wird deutlich, dass Jesus den Tempel immer noch als das „Haus des Gebetes für alle Völker“ sieht, aber auch die Missachtung dieses Heiligtums durch den Missbrauch von Menschen kritisiert, die den Tempel zu einer Räuberhöhle gemacht haben. Menschen, die von Jesus in Jerusalem geheilt werden, werden in den Tempel geschickt, um dort ihr Dankopfer darzubringen. Nach der Zerstörung des Tempels durch die Römer im Jahr 70n. Chr. mussten auch die Nachfolger Jesu, die sich noch im Judentum verwurzelt sahen, mit dem Verlust des Heiligtums umgehen. Dabei half ihnen auch die kritische Distanz Jesu zum Heiligtum in Jerusalem. In seiner Verkündigung hatte er den Gedanken vom Tempel erweitert, weg vom Haus aus Steinen, hin zum Heiligtum des Herzens. Sein eigener Leib ist der neue, geistige Tempel, der in drei Tagen wieder aufgerichtet wird. Der Verlust des prächtigen Tempelbaus bedeutet weder für Juden noch für Christen den Untergang ihrer Religion, aber einen großen Umbruch. Für Juden werden es die schon seit dem babylonischen Exil herausgebildeten Pole Tora, Beschneidung, Sabbat, Speisegebote sein, die die eigene Identität bewahren. Ein Christ weiß sich seit Jesu als der neue, geistige Tempel, zu dem auch die Heiden Zutritt haben.

Schließlich bleibt noch der große Vorwurf, dass sein Volk ihn ans Kreuz gebracht habe. Über viele Jahrhunderte hat man Juden als „Gottesmörder“ gebrandmarkt, weil sie Jesus ausgeliefert hätten. Es ist kaum zu bezweifeln, dass Menschen aus seinem Volk und seiner Religion Anteil an seinem Tod hatten. Es gab mächtige Feinde in jüdischen Gruppen seiner Zeit, die an der Beseitigung Jesu interessiert waren. Wie viele Sympathisanten sie dafür gewinnen konnten, bleibt letztlich offen. Aber die Evangelien lassen keinen Zweifel daran, dass Jesus nicht von „seinem“ Volk ausgeliefert oder gar hingerichtet wurde. Es war ein römischer Prozess vor dem Statthalter, in der er, so verrät es die Kreuzesinschrift, als jüdischer Rebell gekreuzigt wurde. Sein Beten am Kreuz mit den Worten des 22. Psalms „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen“, dessen Verse in Worte der Zuversicht münden, zeigt den Sterbenden als gläubigen Juden, aber auch als den erwarteten Messias. Die Verhandlung vor Pilatus war weit mehr ein politischer als ein religiöser Prozess. In keinem Fall ist es erlaubt, das Judentum zum Schuldigen am Tod Jesu zu machen. Das verbieten schon die ältesten Glaubenssätze. In diesem Sinn formuliert der Bischof von Erfurt, Ulrich Neymeyr:

Die im Glaubensbekenntnis der Christen festgehaltene Verantwortlichkeit des Römers Pontius Pilatus für das Todesurteil gegen Jesus Christus hätte verhindern müssen, dass jemals die Schuld am Kreuzestod Jesu den Juden zugeschrieben wird, weder den damals Verantwortlichen des jüdischen Volkes noch allen damals lebenden Juden und erst recht nicht später lebenden Juden.“

Jesus wächst als frommer Jude auf, er verkündet den Gott Abrahams, Isaak und Jakobs, er deutet die Tora, die Mose dem Volk gegeben hat, und er stirbt als Sohn seines Volkes. Das ist alles kein Zufall. . In seiner „Ansprache an die Teilnehmer des vatikanischen Kolloquiums über die Wurzeln des Antijudaismus im christlichen Bereich“ hat dies Johannes Paul II. 1997 so ausgedrückt: „Manche Menschen betrachten die Tatsache, dass Jesus Jude war und dass sein Milieu die jüdische Welt war, als einfachen kulturellen Zufall, der auch durch eine andere religiöse Inkulturation ersetzt und von der die Person des Herrn losgelöst werden könnte, ohne ihre Identität zu verlieren. Aber diese Leute verkennen nicht nur die Heilsgeschichte, sondern noch radikaler: Sie greifen die Wahrheit der Menschwerdung selbst an…"

Wie aber stellen sich jüdische Denker zu ihrem Glaubensgenossen aus Nazareth?

Es gab eine lange Auseinandersetzung mit Jesus aufgrund der Tatsache, dass Christen an ihn als den Messias glauben und ihn so auch zum Inhalt der Lehre machen.

Man kann nicht verleugnen, dass es dabei auch böswillige Herabsetzungen und Angriffe gab, mitunter auch als Reaktion auf nicht weniger demütigende Angriffe von christlicher Seite, die den Juden vorhielten, von Gott verworfen zu sein. So kam es auch zu einer beißenden Polemik von jüdischer Seite, die Christen vorwarf, den Glauben an den einen Gott zu verraten, und Jesus schmähte als Kind eines Ehebruchs oder Vergewaltigung.

Aber spätestens seit dem 18. Jahrhundert setzt in Judentum und Christentum der Wunsch ein, das Leben Jesu zu erforschen und ihm als historischem Mensch gerecht zu werden. Erstaunlich viele Denker, Historiker und Theologen des Judentums haben sich darum bemüht: Abraham Geiger, Joseph Klausner, Schalom Ben-Chorin bis hin zum modernen Schriftsteller Amos Oz. Auf zwei Zugänge möchte ich noch kurz blicken:

Martin Buber

Der berühmte Religionsphilosoph Martin Buber erfuhr große Beachtung im Christentum mit seiner Rede von Jesus als dem Bruder. So schreibt er

"Jesus habe ich von Jugend auf als meinen großen Bruder empfunden. Dass die Christenheit ihn als Gott und Messias angesehen hat und ansieht, ist mir immer als eine Tatsache von höchstem Ernst erschienen, die ich um seinet- und um meinetwillen zu begreifen suchen muss […] Gewisser als je ist mir, dass ihm ein großer Platz in der Glaubensgeschichte Israels zukommt und dass dieser Platz durch keine der üblichen Kategorien umschrieben werden kann.“ (Martin Buber, zwei Glaubensweisen, Gerlingen 1994, S. 13, hier zitiert in: Homolka, Walter. Der Jude Jesus – Eine Heimholung (German Edition) (S.127-128). Verlag Herder. Kindle-Version.)

Für Martin Buber ist die Vorstellung ausgeschlossen, dass Jesus der menschgewordene Gott ist. Für ihn ist er der Mensch, der ganz vom Willen Gottes erfüllt ist. Er ist Vorbild und Vermittler des Glaubens, aber nicht Inhalt des Glaubens oder gar von Lehrsätzen

 

Pinchas E. Lapide

Eng verbunden mit Martin Buber formulierte der aus Wien stammende Jüdische Religionswissenschaftler und exzellente Kenner des NT, Pinchas Lapide, das Motto „Wer Jesus begegnet, begegnet auch dem Judentum.“ Wie Buber konnte er einem Glauben an den Messias Jesus nicht zustimmen. Vielmehr formulierte er aus jüdischer Sicht drei grundlegenden Thesen zum Verhältnis Jesu zum Judentum:

  • Jesus hat sich seinem Volk nicht als Messias kundgegeben
  • Das Volk hat Jesus nicht abgelehnt
  • Jesus hat sein Volk nicht verworfen.

In seinem Buch „Auferstehung. Ein jüdisches Glaubenserlebnis“ versucht er einen Brückenschlag zum größten Geheimnis des christlichen Glaubens. Er schreibt:

Das Selbstverständnis der Juden meiner Generation [ist] im Grunde österlich. Österlich, weil für alle Juden unserer Tage, auch die, die nie in Europa waren, Auschwitz eigentlich das bedeutet, was für fromme Christen Karfreitag sein muß, ein Golgata nationalen Ausmaßes… Ist dieser am Kreuz verblutende Rabbi nicht die echte Fleischwerdung seines Leidenvolkes, das nur allzuoft ermordet wird am Kreuz dieses Judenhasses, den wir in unserer Jugend selbst erfahren mußten?“(In: Homolka, Walter. Der Jude Jesus – Eine Heimholung (German Edition) (S.130-131). Verlag Herder. Kindle-Version.)

Selbst im Ostergeheimnis finden wir also Spuren jüdischer Hoffnung, die schon vor Jesus da war. Jesus erfindet die Idee der Auferstehung des Gerechten nicht, sie IST sich eingebettet in die Auseinandersetzung des jüdischen Volkes mit den Erfahrungen des Leids, wie es schon im Buch Ijob zum Ausdruck kommt. Natürlich ist die Auferstehung Jesu das Zentrum des christlichen Glaubens, aber die Hoffnung auf Auferstehung hat ihre Wurzeln bereits in der Auseinandersetzung des Volkes Israel mit der Warum-Frage.

 

Was wir mit Freude, nicht mit Argwohn, sehen dürfen, ist die Heimholung Jesu in sein Volk auf vielen Ebenen der Kultur, des Denkens und des Glaubens. Ein gläubiger Jude kann die Evangelien lesen und in der Lebensbeschreibung Jesu den Bruder, den Lehrer, den Provokateur, die Identifikationsfigur für das eigene Leid und das seines ganzen Volkes, entdecken. Damit nimmt er dem christlichen Glauben nichts. Im Gegenteil wird so deutlicher, dass der Gott Jesu der Gott Israels ist. In diesem Fall gilt tatsächlich das manchmal unbedachte Wort: „Wir glauben an denselben Gott.“ Wir verlieren dadurch Jesus nicht an das Judentum, denn Christen haben eine andere Leserichtung. Für uns erschließen sich die Evangelien von Ostern her. Ostern ist für uns nicht das glückliche oder gar erfundene Happyend einer ziemlich unglücklich verlaufenen letzten Phase im Leben des Jesus von Nazareth. Ostern ist der Schlüssel zum Leben Jesu. Die Berichte von seiner Geburt, seinen Taten, seinen Worten sind für den christlichen Leser gänzlich eingehüllt im österlichen Licht. Die frühen Christen haben das Markusevangelium nicht wie einen Thriller mit offenem Ausgang gelesen. Sie wussten von seinem ersten Aufruf „Das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt dem Evangelium“ an, wer da spricht: Der Sohn Gottes, bezeugt in Macht durch die Auferweckung von den Toten. Das letzte Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns unter dem Kreuz „Wahrhaftig, dieser ist Gottes Sohn“ wird zur Lesebrille für das Ganze.

Ich kann Ihnen nicht sagen, an welchem Punkt in seinem Leben sich Jesus letztendlich sicher war über seine Identität, ob schon im Tempel als Zwölfjähriger, bei der Taufe im Jordan, der Verklärung auf dem Berg oder möglicherweise erst sterbend am Kreuz, aber die Evangelisten lassen keinen Zweifel, dass er wusste, dass er der Sohn Gottes ist. Dieser Lichtschein der Hoffnung strahlt von Ostern her auf das ganze Evangelium und fordert uns zum Bekenntnis heraus, dass er der Sohn Gottes ist. Aber das entzieht ihn nicht seinem Volk.

Der jüdische Philosoph Schalom Ben-Chorin, gesteht offen:

Jesus ist für mich der ewige Bruder, nicht nur der Menschenbruder, sondern mein jüdischer Bruder. Ich spüre seine brüderliche Hand, die mich faßt, damit ich ihm nachfolge. Es ist nicht die Hand des Messias, diese mit den Wundmalen gezeichnete Hand. Es ist bestimmt keine göttliche, sondern eine menschliche Hand, in deren Linien das tiefste Leiden eingegraben ist […] Sein bedingungsloser Glaube, das schlechtsinnige Vertrauen auf Gott, den Vater, die Bereitschaft, sich ganz unter den Willen Gottes zu demütigen, das ist die Haltung, die uns in Jesus vorgelebt wird und die uns – Juden und Christen – verbinden kann: Der Glaube Jesu einigt uns, aber der Glaube an Jesus trennt uns.“

( In: Homolka, Walter. Der Jude Jesus – Eine Heimholung (German Edition) (S.127-128). Verlag Herder. Kindle-Version.

So bleibt er auch als der von den Christen geglaubte Gottessohn der irdische Sohn des Volkes Israel und der Bruder jüdischer Gläubiger, gerade auch in den Erfahrungen des Kreuzes und des Leidens, durch alle Zeit.

 

­